OLODUMARE - Dios Todopoderoso. Esta composición de vocablos que le da el
significado a nuestro Supremo religioso origen de nuestra fe, está compuesto en el dialecto

Yoruba, de la siguiente manera: OLO (extensión, expansión, eterno); DDU (tiempo o años);
MARE (nacer, crecer, criar) y RE (estabilidad, del bien, de guiar). Esto es Dios.

OLOFIN - Si hemos dicho que Oloddumare es la Creación, la perfección de todo lo humano; entonces
nos tenemos que fijar que Olofi, este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa:
extensión, expansión; y concluye con la sílaba Fi, que quiere decir: pintica, manchita dentro
de la gran extensión o espacio de este mundo. Es por eso que Olofi viene a resultar, ser el
primer responsable, ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este
mundo y con potestad sobre los otros Santos o Deidades ya conocidos, de nuestra Religión,
como son: ODDUA, OLOKUN, ORISHAOKO y YEWA.

ESHU - Èsù es considerado en la nuestra religiónla primera partícula diferenciada de vida creada por OLODUMARE. La palabra Èsù significa "esfera", y representa la infinitud, el movimiento permanente. Èsù es el mensajero de los orishas; es el intermediario entre los hombres y los orishas. Es el permanente comunicador entre la tierra y el cielo.
Èsù rige sobre la comunicación, la palabra, las encrucijadas de los caminos (simbolizando las diferentes opciones de la vida), el comercio, el trabajo, la trampa, la muerte, eggun, los infortunios, lo malo y lo bueno.

 

 

Los Eshu personifican el espíritu de la aventura. Originalmente descendientes de los sueños de las antiguas tribus de África, la India y su patria, Caldea, los Eshu se pueden encontrar ahora en cualquier parte del mundo. Cuando dejaron sus tierras natales, los Eshu se adentraron en el mundo y vagaron hasta donde les llevaron sus sueños.Consumidos por el deseo de vagabundear, valoran los rasgos que aseguran la supervivencia en el camino, como el encanto, la agudeza y el ingenio. Después de milenios de viaje han aprendido a adaptarse y a adoptar las culturas que han ido encontrando. Esto ha convertido su talento para la composición de canciones y la narración de historias en algo realmente sorprendente.La reputación de los Eshu les precede. Al aprender a vivir gracias a su astucia, un viajero sabio siempre busca un negocio fácil. Si esto significa timar a alguien, así sea. Para los Eshu esto se aplica en ambos sentidos. Si algún otro consigue timar a un Eshu, ciertamente merece su respeto. Tales tramposos son recompensados a regañadientes por su logro; después de todo, ¿de qué otra forma van a aprender los Eshu nuevos timos?. Eshu.- Es la Deidad maléfica, el producto de la elaboración del cerebro del hombre. Es un Orisha y no se asienta. Se consagra con la Naturaleza y las Plantas.

ELEGGUA - Es una deidad creada por OLODUMARE, nace con la Naturaleza y se consagra con la Naturaleza y todos sus componentes, animales y plantas. Esta deidad se asienta.

El Orisha de los caminos. El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza. El que también guarda el Ashe que nos es dado. Es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo. Elegua es el Orisha mal entendido. El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas. El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo). El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación. Estuvo presente al proclamarse la existencia de OLODUMARE.

 

 

Elegguá, lo que todos tenemos y está más cerca de nosotros, casi obra en la misma forma
que Eshú, pero más ligado a Obbatalá, es más dócil, más apacible con los Addimú y demás
cosas que le hacemos en nuestras casas. Ya sabemos por el libro titulado "EL LUCUMI AL
ALCANCE DE TODO", que Elegguá quiere decir: "Está en la Casa", que ELE, es derivado
de Ilé y GGUA significa: estar. Pero, ¿quién está? Está Eshú, sinónimo de Elegguá pero bajo la influencia de Obbatalá, que neutraliza en parte los impulsos maléficos de Eshú. No obstante ello, hay veces que Eshú se acuerda de quien es él y en un "abrir y cerrar de ojos" penetra en la casa y todo lo destruye o lo echa a perder.

OGGUN - Si nos fijamos un poco y elevamos nuestra imaginación a los primeros años del principio del mundo, y teniendo en cuenta que Oggún quiere decir: tragedia, luchas, guerra; llegaríamos a la conclusión, que Oggún nace antes que el hierro porque, antes que la era del hierro, se sucedieron muchas guerras y los hombres peleaban por muchas cosas, antes de haberse
conocido el referido hierro. Y ya desde entonces, peleaban hermanos contra hermanos, y los hombres se apoderaban de las cosas en ataques inesperados y por la fuerza. Cuando uno se consideraba, por su fuerza y complexión física, con más poder que el otro, lo atacaba sin compasión alguna hasta exterminarlo. Y, sucedía esto por la más mínima discusión, por su estado de ignorancia, y se mataban, saliendo siempre victorioso el más fuerte.
Cuando ocurría esto, no existía el hierro ni se utilizaba el palo. Se usaban entonces huesos
de animales sin filo, porque en esa época, ¿con qué iban a sacarles filo? Pero, sí con puntas, que se encontraban algunos hechos por sí solo, y otros, bastaba con partirlos buscando la mejor manera de que, al partirlos, quedaran puntiagudos.
Más que otra cosa, ésta era su arma. Y luego, al andar de los años, vino el descubrimiento
del hierro y de ahí, que Oggún se enseñorea y ensaña sobre las personas y las cosas de
este Mundo.
Por ello, usted puede colegir, que Oggún nace antes del advenimiento del hierro y, Elegguá,
no es su compadre, como aseguran muchos, sino su hermano, como lo es de Shangó, a pesar de ser Shangó el primer CONFLICTIVO de este Mundo, y le causaba repulsión la acción de Oggún por sus crímenes continuados.

Ahora bien, Oggun, está personificado en la Tierra como un espíritu del bien y del mal, de
lucha, de trabajo, de guerra. Oggún quiere decir: Pelear, Guerrear, etc.
Llogún quiere decir: Medicina. Egún quiere decir: Espíritu y, tanto Egún como Ogún, son
derivados de Oggún.
Oggún es el esposo de Oyá. Oggún es el Ashogún de todos los Oshas porque es el que se utiliza para todos los sacrificios y por ello es el primero que come, porque el cuchillo no es más que la representación de Oggún y por él pasa primero la sangre, antes de tomarla el Santo que se le está dando la comida. Oggún come de todos los animales que existen en
este mundo. Por el poder persuasivo de Obbatalá, Oggún se refrena en su acción destructora y
sanguinaria

OSHOSI - Oshosi, derivado de Oshodé, que quiere decir: brujero.
Por ello, no es de extrañar que este vocablo figure en esta relación, ya que los lucumíes les
tenían mucho miedo a los Oshodés, pues jamás aparecían los Lucumíes que caían en sus
garras.
Por esta causa, los grandes cazadores de los Lucumíes, muchas veces tenían que salir a su
faena y, de ahí, el origen del nombre de Oshosi.
A la cazuela de brujería, se le da el nombre de Ogugu e Igu es: Gustar; por eso decían,
"Oshode le gusta prenderlo a uno igual".
Oshosi es el espíritu del cazador y aunque parezca mentira, hace más el bien que el mal, pues por él, se alimentan muchos pueblos y, no es menos cierto que si no fuera por la justicia de OSHOSI, que sería de la humanidad, con esos hombres que cometen a diario tantas fechorías y crímenes.
Oshosi en sí, tiene una gran relación con Oggún, Inle, y Yemayá; también se deja entrever,
que Oshosi es hermano de Inle porque se dice Inle y Oshosi son hijos de Yemayá.

OZUN - Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila, ORUNMILA se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de OBBATALÁ y OLOFIN

ODDU-AREMU y OSA-BELLI- ODUDUWA - . Este Santo representa los años, el tiempo y cuando se le da el calificativo de Oddu-Aremú, Aremú, quiere decir cansado, y Oddu-Aremú, años cansados

OSA-BELLI. Osá es salir, inquietud; BE es cortar, LLI es luchar, acción, mover, vivir, el compañero de Oddu-Aremú, es donde nace el trabajo, la lucha, todo lo que en este mundo se haga y se mueva, nazca o crezca, viva o se muera, eso es Osa-Belli, el oro de esta vida.

BOROMU - Este Santo es la producción, es lo que rinde, es la reproducción de la simiente en la tierra. Se dice que es la esposa de Osa-Belli.


OLOKUN - Es después de Oddua, la más alta representación de Osha. Este Orisha que está representada en Osha como la vida y la muerte. OLOKUN es deidad de Osha, porque es el mar, y el mar es Oló: expansión y extensión y es de OloKun donde sale Illá-mo-allé, que es así, como se llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir:
MADRE DEL MUNDO. En Africa hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá: MADRE DE
LOS PECES, representadO por los siete mares que rodean al mundo.

ORISHA OKO -  poderoso Orisha que representa la Tierra. Este Santo es masculino, es el esposo
de Olokún. Tiene dos características: una, de día y otra de noche; de día es un hombre perfecto,  bonito, de modales finos, en cambio de noche, es la personificación de la muerte porque él se disfraza: Icú afefe oroggoddo.
Los secretos de este Orisha son tan profundos, que son muy pocos los criollos que pueden conocerlos. Este Orisha tan respetado y considerado por los propios africanos, es un fiel cumplidor de su palabra. Hay un pacto entre Orishaoko y Oloddumare, que él cumple fielmente, porque de él se nutren y viven todos los seres conscientes y aquellos que no son conscientes y que existen sobre la faz de la Tierra.

OQUE (LA LOMA) es la cabeza de la tierra.
La Loma, más o menos grande, no importa su tamaño, todos sabemos que la mayoría de las lomas son rocas cubiertas de tierra. Este Oque es un Santo, donde empieza la firmeza de nuestra consagración religiosa y, por eso, precisamente, una loma de roca y tierra, por considerarla la más fuerte y firme a través de los Odun (años) y por eso, es que adoramos e imploramos a este Santo por nuestra estancia y firmeza en esta Tierra y, de los demás, ya saben los Iworos para qué se emplea a Oque en nuestra consagración, es decir,
su Otá y también, lo que se le brinda en holocausto y ofrenda. Siendo errónea la creencia que a Oque no se le deben dar animales de cuatro patas, sino nada más que aves.

OBBATALA
Obbá: este vocablo de Yoruba significa: poderoso.
Tala: derramar, extensión, expansión y unidos los dos vocablos: Obbatalá.
Obbatalá Obbatoisa, significa: el Rey de todos los Santos.
Es cierto que Obbatalá es la cabeza entre todos los Santos

OGGUE: Es el influjo, porque es salvador y guía de la Tierra. Es el principio del nacimiento y es el guía, por lo que los africanos al referirse a él, se llevan las dos manos a la cabeza con el dedo índice estirado horizontalmente y señalando los tarros del Búfalo o Buey; indicando con ello que es la guía y nacimiento de las cosas, y también es por eso que, el tarro es el símbolo de Oggue, sobre la Tierra.

OZAIN: Este Santo es de los mandingas. Este Santo salió de su territorio por motivos de guerra y
algunos más, que otros prisioneros importantes los importaron.
Tanto los Tákuas, como los Maginos y otros pueblos, como ocurrió en Cuba mismo, donde
trajeron millares de lucumíes que aquí confeccionaron a Ozaín hablar o hicieron hablar
como en Africa. Ozaín vino al seno de Osha cuando se formó la Confederación o Conjunción de todos los Orishas; antes de la referida Confederación, al que se conocía era a Inle.
Inle precedió, como queda dicho, a Ozaín en las labores que ocupa actualmente Ozaín,
siendo conocido hasta entonces, como el máximo conocedor de Ewes.
Antes que todos los Oloshas conocieran a Ozaín, Inle era el Orisha de la medicina, y entonces el Orisha de los medicamentos y de todas las substancias medicamentosas. Por fin, al llegar Ozaín a todos esos lugares, entonces fue que Inle ocupó un segundo plano en cuanto a Ewes se refiere.
Ozaín es el espíritu de todas las plantas, pero no un espíritu corriente; es un espíritu inconcebible en la imaginación humana. Este espíritu que nadie ve, ni podrá ver, articula palabras como los seres humanos. También canta y ríe como si fuera una persona y lo admirable, que estas voces salen de un güirito preparado con Ewes.
Ozaín, lo pueden tener lo mismo los hombres que las mujeres, pero estas últimas, cuando ya no tengan menstruación y, sí pueden tener lo que se le llama una guía de Ozaín. Todos los que profesan esta religión, deben saber que no puede haber ni un solo utensilio, ni enseres de adoración, que no hayan pasado por los sagrados baños o enjuagues de Omiero de Ozaín para que estén limpios y santificados, así sean personas o cosas.
Ozaín es un semi-dios. Un Ozainista puede ser un Iworo, con más razón que otro, pero no tiene necesidad de ser Santero, ni Ochodde.
Ahora bien, tiene que tener grandes conocimientos de las plantas, hierbas, y éste vendrá a ser un gran Ozainista. Pero para los trabajos, además de sus conocimientos botánicos, tiene que conocer los distintos bichos y gusanos y, para lo que sirven cada especie y las aves, en algunos casos.
Sin Ozaín, no existiera Osha, y los Iworos utilizan a Ozaín tanto para la vida, como para la muerte. Ozaín lo mismo hace un bien, que un mal, pero siempre el bien en primer término. Asimismo, hay que tener profundos conocimientos de las plantas para hacer cualquiera de estas dos cosas.

BABBALUAYE O SAN LAZARO - Este Santo que hoy es de la Tierra Arará, es lucumí, hermano legítimo de Aggallú, de Bañañi (Daddá), Shangó y Oyá.
Este Santo representa las epidemias,  enfermedades contagiosas, porque es el espíritu
donde se puede incubar lo bueno y lo malo, en la infancia o en la vejez.

NANA BURUKU - Esta Santa se tiene entendido, que pertenece a la familia de Oddúa y Olokún. Naná vive debajo del agua lo mismo que en la tierra, pero se le conoce como Madre del Agua, lagunas, ríos, ojos de agua, represas, pozos; en fin, Madre de Agua dulce. Esta Santa es muy poco
conocida entre los criollos, pues de los adoradores de esta Santa, vinieron muy pocos a Cuba.
A Naná no se le sacrifican los animales de cuatro patas igual que a los demás santos, porque ni ese favor quiere agradecerle a Oggún más bien con cuchillo de caña.
Se dice que Naná-Burukú, es la madre de Yalorde, porque ella es la madre de todas las
aguas dulces.
 

Es una Orisha poco conocida en Cuba. Solo se le conoce en algúnas regiones de Matanzas y el norte de Las Villas, donde se asentaron poblaciones negras que adoraban a esta Orisha.

 Nana Buruku se dice que es de tierra YOrubá, pero que que después del pleito con su hijo Oggún en la tierra Iyesa, partio para Dahomey, donde se unio a Damballar Wedo y tuvo a Nyewe Nanu. Después viajo a la tierra Mina Ashanti y Mina Popo, en la región Adele (lo que es actualmente el Togo). Su verdadero nombre es Buruku, pues la palabra Nana es de origen Mina y se usa como respuesta a las presonas de edad. Por eso la expresion Nana Buruku significa: "La Gran Vieja Buruku". 

 Este Orisha es femenino. Vive en las aguas dulces y también se le dice:" Madre de las Aguas Dulces". Es la madre de Oggún, Oshún y Nive Nanu. Viste de blanco y entre los de origen Iyesa la consideran un Obbatalá. Entre los de origen Mina Popo la consideran un Orisha independiente.

 

IROKO. Esta Santa es un camino de Obatalá y es hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y malos caminos, a todos los seres. Esta Santa no le gusta el bullicio, pidió a Olofi vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto de la Ceiba y, Orishaoko, fue el primero que le sacrificó dos novillos, en holocausto. Por cuanto que, cuando Orishaoko llegó a la Ceiba, donde estaba Iroco, debajo de la Ceiba habían muchos espíritus malos y, después llamó a Eshú para que alejara de allí a todos los espíritus malos.

 

INLE-ABBATA

 

Inle. Este Santo es de bien para todos los hogares. Inle es un espíritu del bien. Inle nunca hizo mal a nadie. Inle fue cazador. Inle fue pescador. Inle hacía de médico. Inle miraba con Ecuelé y no era Oluwo; en fin, es el consolador de la familia y los hogares, el único espíritu que más se ajustaba a aliviar la aflicción de cualquier hogar, este era Inle. Y a pesar de todas esas virtudes, Inle no era un cazador avezado, ni era médico, ni Oluwo.

Sin embargo, realizaba todas estas cosas y le salían bien y para bien de quien él se lo hacía, porque Inle tiene la virtud de Olofi.

 

La verdadera profesión de Inle era la pesca, porque era un experto pescador.

 

Abbata - La mujer de Inle se llama Abbata. Abbata no era peleona, pero era muy celosa y también muy hacendosa; ella sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y también, a los de su finca, por lo que ella le peleaba a Inle. Y dícese, que muchas veces Abbata le pagaba a Inle para que trabajara en la finca.

 

OROIÑA - Se dice que es la madre de Aggallú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODOS", que el símbolo de Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que Oroiña es la madre de Aggallú. Y recuerde que Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra, sino que para bien de nosotros es un astro en el Cielo, el Sol, y por eso se denomina Aggallú-Solá.

 

BELLI-JIMAGUAS -  Nuestros niños en la religión, representan en la Tierra a todos los que nacen, o sea la Infancia y, son estos Moquequeré, los que en el mañana vienen a ser los agüos y, por ende, los Iworos. Y antes de ser Iworos, son Aleyos y, de estos, nosotros vivimos. Estos santos, insignificantes para algunos y de gran importancia para otros, tienen una gran significación en la existencia de todos los seres, porque nada más hay que fijarse en la composición del vocablo, en lucumí, lo que quiere decir Belli: Be, cortar; Lli, acción, mover, girar, luchar. Entonces hay que darle la importancia que ellos tienen porque los Bellis dependen de Oddua hasta Ikú, si se tienen en cuenta, que Oddua comienza en el primer día de nuestra existencia, y si Oddua y Osabelli, nacen en el principio de nuestra referida existencia, desde ese propio momento nace Olori e Itagué, quiere decir: la cabeza y el camino a seguir, de todo lo que está y hay en este mundo.

 

DADDÁ OBAÑEÑE - este vocablo, quiere decir: Bueno, buena. Y, ese calificativo dado a Bañañi, que es así como en realidad se llama DADDA, no está mal aplicado: por cuanto esta Santa, siempre está inclinada a hacer el bien. Y, en este sentido, es una de las Santas más útil a Obbatalá.

 

Bañañi, es acción bienhechora e intermitente. Bañañi nació antes que Oggún, Oshosi, Oshún, Inle y, son mayores que ella: Elegguá, Yemayá, Babaluayé, Yewá y Yanza.

 

Daddá es la corona de los Iworos y, por eso es, que estos están obligados a hacer el bien desinteresadamente. Daddá es la patrona del vientre. En Cuba, existen muy pocos Iworos que tengan Daddá y son también muy contados los Iworos, que conozcan sus sagrados secretos. Los secretos de Dadá son variables, según los casos, hay quienes no tienen nada más que la corona, otros la corona y un simple secreto y hay quienes tienen necesidad de tenerlo completo: la corona, un oddu-ará y otros objetos. De estos últimos abundan pocos en Cuba. Ningún Iworo debe vender su corona, por eso, hay que conocer bien sus secretos de consagración para no darla a otra persona.

 

AGGAYÚ -  quiere decir: todo lo que sus ojos alcancen a ver, bueno o malo. Dejamos dicho que el Volcán y el Sol son los símbolos de Aggallú. En el Volcán, está representada la fuerza y, en el Sol, el poder inmenso de este poderoso Santo

 

SHANGÓ -  este vocablo en Yoruba quiere decir: problemas en bien y en mal, y se pronuncia SÁNGO.  OLODDUMARE, Oddu-Aremú, Osabelli, Olokún, Boromú, Yewá, Orishaoko, Oke, Oggue, Ozaín, Babaluayé, Naná-Buruku, Iroco, Inle, Abbata, Obbatalá, Aggallu, y, de cierta manera en Olokún, de Yemayá, Obba-nani, Oyá-Yanza, Oshún. Todos estos Oshas son mayores que Shangó, en lo espiritual y no así en lo material. Si nos fijamos que en su primera etapa viene a ser Osabelli, que quiere decir: cortar, luchar, accionar, mover, vivir, el oro de esta vida; por lo cual se crean los problemas. Y ese es, el más chico de todos los Oshas porque la acción espiritual más estrechamente relacionada a los seres vivientes es, lo últimamente manifestado en él: los problemas. ¿Por qué Shango, siendo uno solo, tiene tantos nombres? Dijimos anteriormente, que en su primera etapa quedaba representado en esta vida, en Osabelli. Y por ello, era la lucha, la acción de la vida y de cada cosa sobresaliente relacionada con la referida vida, que tiene un nombre y por eso nunca se dejan de pronunciar estas frases en sus rezos: "Olú cosó, bogüó allalú cosó", que en sentido figurado quiere decir: "Shangó es uno solo, en todas partes, porque en la misma forma que gobernó o se paró en Coso, lo hizo en todas partes". De Shangó se afirma que tiene muchas mujeres, pero esto mas bien lo dicen los africanos como una ironía, ya que en Africa casi todos los ríos tienen los nombres de la mayoría de los Orishas y el río de Shangó en su trayectoria o curso, le cruzan 24 ríos, siendo los tres principales: Obbanani, Yanzán y Oshún, que con los 21 restantes, suman 24 que es el número de mujeres que le atribuyen a Shangó.

 

Shangó y Elegguá son Ocán-nani (el mismo corazón, y lo prueba los Oddu de Shangó donde Elegguá más se destaca, así como los Oddu de Elegguá donde Shangó más se destaca Casi todos los que están consagrados en Osha, sabían que la imagen de Shangó en Lucumí tiene en el centro de su cabeza un hacha que se llama Oshe; que ese Oshe es el verdadero símbolo de Shangó africano, y eso es lo que significa que Shangó nació con guerra en la cabeza esa guerra son los problemas, que en bien o en mal crea la vida y es por eso que hay verdaderos hijos de Shangó que hay veces que sin comerlo ni beberlo, tienen una gran parte del pueblo que hablan mal de ellos; sin embargo, otra gran parte de este mismo pueblo, lo halagan y aprecian y hasta hacen grandes elogios de su hombría.

 

Shangó tiene un poderoso Ashé y según los Lucumíes, es por lo que cuando saca la lengua o se ríe, se ve relampaguear en el espacio. Shangó gague y cuando está hablando, su voz es el trueno y hay personas que lo consideran el Dios del Rayo.

 

Hay lucumíes que afirman que Shangó le tiene miedo a la muerte y ello no es cierto, el alto concepto que este poderoso Santo tiene hecho de la vida material, lo ha llevado a pensar que la alegría es bienhechora y fecunda, mientras que la tristeza deprime la vida hasta finiquitarla. Si es posible, y para encontrar esa alegría hacen falta las fiestas y las diversiones, en cualquier forma, buscando un consuelo para el alma. Si ello no fuera así, ¿qué sería de la humanidad?

 

No es miedo, repito, al contrario, es la realidad de la vida y por eso MAFEREFUN SHANGO.

Shangó ebborá, quiere decir: Shangó es como la pólvora. Así lo es efectivamente; en muchos casos de la vida se manifiesta violentísimo, tal como si fuera el relámpago. Pero esto no es más que la acción, que se desprende de la vida misma por el bullir en que se encuentra sumida y en su cabeza está representado, el peso de la vida que no es mas que los problemas de este mundo.

 

Ahora bien, estos actos violentos de Shangó no menoscaban en nada sus buenos sentimientos y gran corazón, ni su generosidad y predilección por los seres amados. Shangó fue quien descubrió el misterio de la muerte y entregó al referido Ozun para salvar la humanidad.

 

Efún y Ozun fueron los dos hermanos que salvaron a la persona de la

 

muerte, y eso es lo que representa Ozun al lado de los Guerreros y eso lo dio Shangó y Obbatalá

 

OBBA-NANI - Es una Santa de acción. La mujer que siempre ha pensado que si el hombre es una criatura racional, compuesta de cuerpo y alma, y este cuerpo es lo material que perciben los sentidos, obra maestra de la creación, templo del Espíritu Santo y, el alma, es una substancia espiritual, que de por sí es activa y con facilidad para pensar y querer y sentir en ella como mujer. También tenía un alma espiritual y más noble aún que el hombre, porque ella sabe querer y sentir también, ya que el sentir se hacía en ella lo mismo que en el hombre.

 

OBBA entiende que, ella podía desempeñar muchas de las labores a que se dedica el hombre, y de esta manera, lo ayudaba en esta vida. Y fue así como ella emprendió el comercio y lo desarrolla en el mundo. Fue una gran navegante. Fue una gran guerrera, manejaba la espada con gran perfección. OBBA es la esposa de Shangó, su verdadera esposa con la que se casó.

OBBA enseñó a Shangó a manejar la espada y a comerciar y enseñó a Oyá a manejar el machete.

 

OBBA es una mujer muy susceptible.

 

OBBA es hija de Oddua y Boromú.

 

Sin embargo, Shangó siempre reconoce que ella es su legítima y verdadera esposa; de ahí Obba se torna reacia a todo y siempre está molesta.

 

OYA YANZA - este es el nombre verdadero de esta Santa. Yanza no es la dueña del Cementerio como aseguran muchas personas, al contrario, Yanza representa uno de los cinco elementos más importantes de la Naturaleza, para bien de este mundo, como lo es el viento (Afefe, vocablo de nuestro dialecto Yoruba).

 

Oyá viene a ser en nuestra Religión, como una de las primeras secretarias (Feicita) de OLOFI.

 

En nuestro credo sustentamos la creencia que Yanza cuando va a nacer algo o alguien, en este mundo, ella es la primera que lo sabe. Así como también, cuando algo o alguien va a morir en cualquier parte del mundo, y por ser ella el viento o el aire, repito, es también la encargada de comunicarle a OLOFI las altas y bajas de personas o cosas que ocurran en el referido mundo.

 

Y es por lo que se le hace ruegos e imploraciones a Oyá, por la salud de los enfermos.

 

Si no fuera por el aire, ¿qué sería de nuestras existencias? Y la de las plantas y cosas que necesitan de él para subsistir y por esas razones, es que en las rogaciones de (9) hay que poner de todas las miniestras y de todas las viandas.Oyá es casada con Oggún, a quien abandono por la bebida. Oyá es mujer campesina. Oyá es cariñosa, dulce cuando está en calma, pero se ha ganado los títulos de Oggún en sus actos violentos. Oyá es reina (Ayabba), Oyá tuvo un solo hijo: Elegguá, al cual abandonó en la manigua, por lo que Elegguá es Larolle.

 

El rabo que se usa para Oyá se llama Afizá. Oyá es pura como el aire, y falsa como el mismo aire, y ¿por que es pura y falsa? Porque cuando nace o sale el viento o el aire, es puro y en su trayectoria se contamina.

 

YEMAYÁ -  Iyá moayé: Madre del Mundo porque el mar en su extensión abarca la casi totalidad del Universo y lo que escapa a su dominio, viene a resultar, admítase el símil, inofensivos pigmeos ante gigantescos elefantes. 

De esta bien hechora Santa, poco queda por explicar, ya que es una de las más conocidas por todos los Iworos y no Iworos, ¿por qué? ¿Qué Aleyo no conoce a la Santísima Virgen de Regla en Cuba? Todos los Iworos saben, que el dulce nombre de nuestra virgen de Regla en latín significa: Divinidad. Y aunque en ningún idioma o dialecto significa este vocablo, tan alto calificativo para nosotros los religiosos Afro-cubanos, sí lo es, porque Yemayá está tan íntimamente ligada a Nuestro Divino Creador, que la consideramos poseedora de ese preciado don. Yemayá es la legítima esposa de Orúmila. Yemayá crió a Oyá y aunque ésta hoy no coma carnero como ella, antes lo comía.

 

Yemayá, como Obbatalá, es reina y surge a la vida en distintas etapas

 

En nuestra Religión nada más que existen dos Oní y esos son: Yemayá y Shangó.

 

Yemayá y Obbatalá tienen la misma edad.

 

Las primeras aguas del mundo fueron las del mar, y allí nacieron los caracoles, que hoy en día son nuestros Diloggunes; por todo ello es que las verdaderas caracoleras son las hijas de Oddí.

 

Como Yemayá es la dueña de los Diloggunes, porque ella es quien los pare, quien los trajo al mundo, por eso es precisamente que ella es la madre de todos los Oshas.

 

Decíamos que Yemayá fue la que crió a Oyá, que es la que representa al viento, y éste se

 

forma precisamente en los grandes Océanos. Hay algo fundamental en nuestra vida material, que el Iworo debe tener presente y es que ningún hijo de Shangó es hijo de Yembo, y ésta es la madre de las aguas saladas.

 

Por lo cual Shangó considera a todas las Yemayás como madre.

OSHÚN-  este vocablo Yoruba significa: espíritu y es cierto, porque en el cuerpo de esta poderosa Santa, vibra un espíritu benefactor que la mantiene en una inquebrantable inquietud.

 

Oshún es la diosa de los ríos, arroyos, lagunas, ojos de agua, manantiales, en fin, de todas las aguas dulces.

 

OSHUN es poderosa, también es este Oddu, porque en Oshé (5), OLOFI puso Ashé a las personas y por ello es que nos entendemos por medio de la palabra, y desde el preciso instante que nace Oshé, nació la palabra y, desde ese momento, surge también a la vida, la envidia.

 

Y en todo esto, se enseñorea Oshun, reina y señora. Oshun es Allabba, que quiere decir: "Mujer Reina".

 

Oshun no se desposó con ningún hombre, se iba a casar con Elegguá pero éste la dejó plantada y esto dio lugar a que no pensara más en el matrimonio, sonrió y coqueteó con todos los hombres, sin aceptar firmemente a ninguno. Oshun es dulce, amable, buena, caritativa. Oshun es hija de Naná-Burukú y Olofi Oshun hizo posible que los menores respetaran a los mayores, porque siendo más joven que Obba-nani y Oyá, es la que interpone sus buenos oficios entre ambas para aplacar sus ímpetus destructores. Y quiero aclarar, para no crear confusiones, que al sostener que Oshun se manifiesta como Reina del Amor, no estoy afirmando que es donde nació el amor, que son dos cosas distintas, ya que el amor nace donde se unen Olokún y Orishaoko, el Mar y la Tierra

 

EL MITO SOBRE LAS PROHIBICIÓNES DE LOS ONÍ SHANGÓ Y LAS OLÓ OSHÚN

 

Porque Oshun es sangre y esa sangre está predominada por una mujer: Iyalorde Oshun, que es el espíritu vivo de la sangre que corre por nuestro cuerpo para mantenernos en esta vida. Por lo cual tiene el calificativo de Iyalorde, esa sangre es la que nos hace vibrar de deseo, donde se manifiesta después como reina del amor y donde Shangó toma parte activa e importantísima y por tanto esta, no lo puede hacer sin que sobrevengan fatales consecuencias, cuando no sea de una forma, ocurrirá de otra. 

YEWA- Esta Santa dícese que es señorita. Esta virgen africana es la que representa la vida. AYE, mundo; GUA, está. AYEGUA, vida.

 

Se dice que vive dentro del cementerio y que es la diosa de los desamparados. Encargada de entregarle los cadáveres a Oyá, es una vieja, considerada virgen y sumamente casta. Por ello dicen que prohibe a sus hijos todo contacto sexual; de ahí que sus servidoras sean viejas vírgenes o mujeres estériles.

En su presencia nadie puede desnudarse ni tener siquiera pensamientos sobre placeres de la carne; no se puede hablar con rudeza ni establecer peleas. Goza de gran prestigio entre los mortales y sus hijos se someten a un comportamiento absolutamente rígido y austero. Es particularmente adorada en Santiago de Cuba.

 

Autor

 

N.V. Angarica